Nilda Susana Redondo: Fragmento de “Ha pasado el tiempo de la espera”. Lo poético político en Adolecer de Francisco Urondo. FRAGMENTO

Extractado de la página El Ortiba

“Ha pasado el tiempo

de la espera”.

Lo poético político en Adolecer de

Francisco Urondo

Nilda Susana Redondo

Universidad Nacional de La Pampa - Argentina

[ redondonildasu@cpenet.com.ar ]

En La Literatura Latinoamericana como Proceso, Ana Pizarro desarrolla un aspecto que me parece central para comprender parte del trabajo literario de Francisco Urondo: me refiero a las consideraciones acerca del tiempo; al cuestionamiento profundo que realiza de las categorías unidireccionales del positivismo y que han sido identificadas como formas de pensamiento propias de la llamada modernidad. Se plantea allí que para comprender los procesos histórico-culturales de América Latina no sólo nos debemos descentrar del tiempo europeo sino además concebir múltiples caminos, paralelismos de tiempos diversos, avances y retrocesos. El descentramiento del tiempo europeo no significa ignorar los vínculos con esa cultura sino todo lo contrario: es reconocer que existió la conquista y colonización y que luego no hubo independencia sino dependencia. Es decir que crecimos justamente no repitiendo su desarrollo sino que su desarrollo fue a nuestra costa, por lo que nuestros tiempos se dislocaron; se hicieron otros. Aun existiendo la más intencionada búsqueda de mímesis, nuestros tiempos siempre son otros.

Se recomienda en dicho texto un método: el comparatismo contrastativo; y la necesidad de tener en cuenta por lo menos tres perspectivas de comparación: con la cultura occidental, con las otras culturas nacionales de América Latina; y con las expresiones de la oralidad, de la cultura popular y el llamado folklore. Son necesarias estas múltiples perspectivas porque se considera que la construcción de los estados-nación, luego de la descolonización, abrió procesos forzados que se asentaron en la negación de la multietnicidad y el plurilingüismo. Además, no es posible centrar el estudio de la literatura y de la cultura solamente en sus expresiones dominantes, en la mayoría de los casos impuesta a sangre y fuego. Debe tenerse la capacidad de ver las intertextualidades, las distintas voces que se expresan en cada voz y lo que eso significa en un proceso que es deseable, sea de acercamiento a la autonomía.

El poema que vamos a analizar, Adolecer, fue escrito entre1965 y 1967, un momento que puede considerarse de emergencia prerrevolucionaria en Argentina, y que se desarrolla –más allá de particularidades nacionales como el “peronismo de la resistencia”– en un contexto latinoamericano signado por el proceso abierto por la Revolución Cubana en 1959, el mito creciente en torno al Che Guevara y el surgimiento del cristianismo liberacionista que enfrenta a las estructuras eclesiásticas oficiales. Un tiempo en el que está presente la percepción de que la época de la revolución ha llegado y con ella la redención.

En este poema podemos ver la mixtura que intencionadamente realiza el poeta: la literatura sagrada occidental –la Biblia–, los escritores cultos españoles como Bécquer, los cultos pero revolucionarios como José Martí; los cultos de la Argentina como Borges; los cultos vanguardistas a los que admira, como Girondo; los bohemios comunistas como Raúl González Tuñón; su compañero de militancia política y poética, Juan Gelman. Pero también está el registro popular de los tangos, algunos de ellos en lunfardo; la gauchesca con los versos de Martín Fierro; la cultura de masas de la radio a través de discursos referidos a la transmisión de carreras de autos, boxeo y fútbol; de la canción trivial de los mass media; la propaganda de Coca-Cola. Toma la tradición de Aristófanes para desacralizar a los dioses del Olimpo; el discurso del revisionismo histórico referido a las montoneras y los caudillos; las voces de las crónicas de Ulrico Schmidl y del gran “civilizador” Domingo Faustino Sarmiento. Urondo habla con las voces de otros construyendo una nueva gran significación: ellas son su médium. Todo se re significa en el sentido de decir “aquí ya no hay más que hacer sino la revolución: ha llegado el tiempo de la guerra y de la ira”. Para esto desplaza el tiempo cronológico: las diversas culturas se ponen en paralelo y se muestran en el mismo momento de este Apocalipsis. Los oprimidos del pasado estallan en este tiempo-ahora; se puede decir que se interpenetran los discursos –las visiones– benjaminiano y cristiano.

Es importante recordar aquí a Bajtin quien plantea que un discurso directo está lleno de enunciados ajenos y que aun la propia lengua del autor es una de las lenguas posibles (1998: 307). Por su parte, Voloshinov sostiene que el hombre está pleno de discursos internos y que siempre existe un primer momento de comentario y uno segundo de réplica (1992: 159), por lo que se dan una serie de matices en los distintos tipos de discursos que se mueven entre dos polos: el monológico y dogmático y el dialógico, capaz de comprender e interpretar. E insiste en que no hay que aislar las formas de transmisión del discurso ajeno del contexto transmisor, porque en la interrelación que se da entre lo ajeno y lo autorial existe la posibilidad de conocer el proceso de comunicación ideológico-verbal (1992: 160).

Por su parte, Deleuze y Guattari en “Postulados de la lingüística” de Mil Mesetas, referenciándose en Bajtín, Pasolini y Foucault, sostienen que la enunciación siempre es social, nunca individual y que ni siquiera hay sujeto de la enunciación; la subjetivación se produce sólo en la medida en que es un requerimiento colectivo. Por esto es que destacan el valor del discurso indirecto y del indirecto libre porque en ellos los límites entre lo colectivo y lo individual no son claros. Es este discurso el que permite explicar “todas las voces presentes en una voz” (1997: 85). Para ellos, el discurso indirecto abarca la totalidad del lenguaje, y el directo es un fragmento de esa masa. De ese rumor es de donde extraemos nuestro propio nombre, y este no es un hecho plenamente consciente ni depende “de mis determinaciones sociales aparentes”(89). Por esto, sostienen que la escritura es la reunión de muchos signos individuales heterogéneos; es “sacar a la luz ese agenciamiento del inconsciente, seleccionar las voces susurrantes, convocar las tribus y los idiomas secretos de los que extraigo algo que llamo yo” (89).

Desde esta perspectiva podemos decir que una voz, el autor, es un murmullo de voces que expresan su tiempo y también otros tiempos, y esa voz no solamente construye significado a partir de hechos que ya han devenido sino que tiene la capacidad de producir nueva realidad, si es que entendemos por realidad todo  aquello con lo cual podemos entrar en diálogo. Diálogo que puede ser, entre otras múltiples opciones, divergente, confrontativo o complementario. Es decir, que las palabras y las cosas se interpenetran en un movimiento de rizoma que hace imposible que se las pueda reducir a sistemas monocausales tales como

los que sostienen que el contenido determina a la forma, o viceversa; o que la literatura es un reflejo de la realidad. Según Deleuze y Guattari tampoco estas relaciones podrían expresarse con sistemas dialécticos.

La voz de Francisco Urondo es el murmullo de otras voces que expresan su tiempo y en algunas de sus obras, como Adolecer, esto se lleva a la máxima expansión. La polifonía se desarrolla de la mano de su sumergirse en el mundo de la revolución y se expande en este poema-libro de siete cantos. Aquí, además, hay una intencionalidad de romper el tiempo cronológico y lo logra: la historia se alterna de manera chispeante con el presente; se mezcla en el poema a los Irala, los Dorrego y los Che Guevara, a los Frondizi y los Mitre; los Pancho Ramírez, los quiroga, los rosas, los lópez jordán, con el presente agobiante de traiciones que sufre el pueblo. El título hace referencia al dolor que produce el crecimiento, y también, a cómo en esa inocencia adolescente del pueblo, los diversos poderes establecidos han ido desenvolviendo una continua entrega de la nación a los poderes expoliantes extranjeros.

El tono del poema es el del murmullo de confesión, a veces en un aparente divague propio de la conversación no formal; pero a veces se torna mesiánico y omnipotente: cuando se advierte que se acerca el tiempo de la ira, de la guerra, del combate y entonces se recurre al discurso religioso. Pero la particularidad  de Urondo es que se coloca en papel del que también sufre como los otros, también tiene incoherencias, culpas, pecados que expiar, dolores con los cuales disputar el espacio de la vida. Urondo se coloca ante nosotros desnudo: también en sus prejuicios, defectos y necesarias condenas.

En Adolecer  Francisco Urondo nace en otro, es decir se pone en evidencia una transformación del sujeto reformista en sujeto revolucionario, dentro de una perspectiva nacionalista; esto tiene que ver con el marxismo mediatizado por el nacionalismo revolucionario de la izquierda peronista a la que pronto adheriría al incorporarse a las FAR (Fuerzas Armadas Revolucionarias) que combinarán guevarismo con peronismo y lucha armada. Con mucho peso en este poema está presente el cristianismo liberacionista (Cfr. Micael Löwy). porque es el momento de crecimiento del movimiento de sacerdotes del Tercer Mundo, tal como se denominan en Argentina los cristianos que realizan su opción por los pobres y en algunos casos, por la lucha armada.

Hay diversas formas de cita en este poema: colocar en bastardilla el texto prestado e incorporarlo a la propia voz autorial, la que a veces toma distancia y lo coloca entre comillas, y otras, polemiza con ese texto invirtiéndole el sentido.

En algunas ocasiones identifica la autoría de las voces a las que recurre, pero otras no: las citas bíblicas, las de Ulrico Schmidl y los poetas cultos o populares no están identificadas, sí escritas en bastardilla. Sarmiento, por el contrario, sí es nombrado y la cita entrecomillada. No hace referencia específicamente a los títulos de las letras de tango, pero sí menciona a autores o cantantes como Alberto Castillo (226), Piazzola y Troilo (227), Discépolo (229), Carlos Gardel (226), Edgardo Donato (230). Y además alude a la cultura del cine norteamericano y europeo a través de comparaciones que tienen como protagonistas a Humphrey Bogart (227) o a Jean Gabin (255).

En el primero de los siete cantos del poema confluyen el Génesis y las crónicas de Ulrico Schmidl referidas al hambre que padecen estando sitiados y bajo el mando de Domingo Martínez de Irala, al que el poeta considera un primer revolucionario (212). Se mezcla también el relato bíblico del origen de la humanidad con el Martín Fierro, en el momento en que el poeta invoca a los santos del cielo para referir la historia de su país:

… hagamos al hombre

a nuestra imagen, conforme

a nuestra semejanza, ya que se trata de una ocasión

tan dura; no por las desdichas

personales o las alegrías de cada uno; o por los trofeos,

sino

por el país que nos ha sucedido. Es

una fama sin sustento; una realidad. Santos

milagrosos, yo soy

esta patria, vengan en mi ayuda (216).

Este sumergirse en los textos y construir nueva significación es una de las marcas más notables de sus poemas, que se intensifica a partir de este momento y que remite, en el caso de Adolecer, a las voces extendidas en el pueblo, estén o no manipuladas desde el poder. El sentido es, creo, demostrar que esa voz masificada puede ser re significada por un nuevo poder popular, en virtud de que lo institucionalizado está absolutamente corrompido y ha dejado de funcionar. Si esto es posible puede dejar de afirmarse que todo está alienado por la propaganda5

En Adolecer, Urondo se interna en el proceso histórico argentino retomando la tradición de las montoneras del siglo XIX hasta llegar a las luchas populares contra la dictadura de Onganía, es decir, el presente de la producción del poema. Reivindica a algunos de los caudillos como al entrerriano Pancho Ramírez y su esposa Delfina; al coronel Dorrego, a quien fusiona con el Che; destaca el carácter nacional de la gestión de Juan Manuel de Rosas. Ataca a toda la tradición liberal y habla expresamente del mitrismo como responsable de la entrega al Imperio Británico. Toma en definitiva en este poema la tradición de lucha de los caudillos, reivindicada por la izquierda peronista.

Esta revisión de la historia había sido realizada por el nacionalismo pero no desde la gestión estatal durante los primeros gobiernos peronistas, en donde la galería de próceres había continuado siendo la misma que la de la tradición liberal (Cfr. Ciria 1983).

En el momento de la producción de Adolecer este proceso está en plena construcción de la mano de intelectuales como Rodolfo Puiggrós y Jorge Abelardo Ramos, ambos provenientes de diversas vertientes de la izquierda; otros de la tradición de F.O.R.J.A. (Fuerza de Orientación Radical de la Joven Argentina) como Arturo Jauretche o Raúl Scalabrini Ortiz; y algunos de extracción yrigoyenista como Juan José Hernández Arregui. Pero también el pasado de la lucha americana contra el “europeísmo” es recuperado por intelectuales ligados al guevarismo y no-populistas, como André Gunder Frank6, en debates que se desarrollan en Cuba y en otros países en busca de la vía socialista, como Chile.

Urondo se inscribe en esta tradición interpretativa de la historia. Recordando las palabras del Eclesiastés respecto de la avaricia, recupera la figura del caudillo federal Pancho Ramírez quien protegía a los gauchos acusados de vagancia por quienes se querían apropiar de sus espacios libres de alambrado:

Francisco Ramírez y su mujer vivían

como adolescentes en un país

que recién despertaba a la adolescencia, no

atinaron demasiado, pero sufrían

de un mal incurable, por aquellos años

y por estos: adolecían

sin remedio. No quisieron

delirar o prescindir: juntaron

puños y desdichas de gente de buena memoria

y, sin agobios, continuaron

peleando. La vida de ellos fue

un gran golpe y las aguas pesadas

del Paraná acariciaron varias veces la bota

y el potro. Habían olido

la libertad de cambio de los porteños

libres de espíritu; el portento

de los dueños, los ademanes

de la avaricia –el que ama el dinero

no se hartará de dinero–, los odios cerriles,

bordeando los alambrados flamantes. Pancho

Ramírez y

la Delfina, protegieron a sus hombres, esos que andaban

por ahí, acusados de vagancia; desenredaron

la vida por un tiempo demasiado corto (236).

Dorrego también aparece en la galería nacional antiliberal, victimizado por el unitario Lavalle. Juan Manuel de Rosas es la figura que asciende luego del asesinato de Dorrego, representando los intereses de los hacendados de la provincia de Buenos Aires, pero ajeno a la tradición unitaria. Su imagen nunca nos es entregada por Urondo de manera clara, aunque reivindica aquí su enfrentamiento a las metrópolis durante el bloqueo anglo-francés apoyado por los jóvenes de la generación del ‘37. Así, dice el poeta:

No muere de muerte natural, quien se deja

matar antes de tiempo. No destruye

los olvidos ni los tristes amores: muere

en manos de su conciencia, fusilado

por la preocupación y las celadas de Ponsomby y otros

secuaces –Juan Cruz

y Florencio Varela y Salvador

María del Carril– y Lavalle

convierte

al coronel Dorrego en otra víctima

del aire que el país demanda

para respirar. Las pasiones

incautas, la buena fe. La adolescencia

que cae fusilada por los cómplices

y los embajadores. Arrastrando

 los campos privilegiados

de Buenos Aires, Juan Manuel de Rosas producirá

anécdotas, interpretaciones, miedo, corajes,

valentonadas; enfrenta

al represor

de la Comuna de París y a los ingleses

que destrozan

a cañonazos las cadenas efímeras de Mansilla

y la imagen

del coronel Dorrego irá creciendo

como una advertencia inesperada: jugando

se comienza a decir alguna verdad, se la defiende

y luego llega la luz

y los riesgos y fácilmente

se cae de rodillas

ante la mirada ciega

del pelotón que recibe órdenes precisas (249-50).

Ubica a Rosas en la lógica del antiprogreso tecnológico porque es el impedimento para la concreción de la libre navegación de los ríos interiores, razón por la cual se ha realizado el bloqueo anglo-francés. Esta lógica antiprogreso es positiva para Urondo; pero a la vez presenta a Rosas como un terrateniente bonaerense que oprime a otras provincias. Aparece también Urquiza traicionando la lucha popular por ser fiel a sus intereses de gran hacendado al abandonar el campo de batalla (260). Y Urondo fusiona los tiempos, al cambiar el sentido a la consigna que el general Lonardi habrá de levantar en 1955 luego de derrocar al segundo gobierno constitucional de Juan Domingo Perón: “ni vencedores ni vencidos”; alude a la traición de la causa federal por parte de Urquiza, pero ahora el poeta dice: “vencedores y vencidos”. Es fuerte la presencia de los que vencen, los librecambistas y entregadores a la nueva metrópoli: Mitre, la agroexportación, el sometimiento a los capitales ingleses, el ferrocarril, los teléfonos; el orden y el progreso instaurados por la oligarquía:

El barco sin velas navega

por primera vez las aguas del Paraná

y del Uruguay. Es el vapor

de agua, la nueva fuerza que moverá el mundo; es

el progreso

y Rosas, receloso,

ahoga otras provincias, no les deja

fabricar un poco de pólvora por el amor

de Dios, para extraer

en la blanca edad de las industrias

y no para volar

la tapa de sus sueños celestes. Urquiza exhibe

por la calle Florida,

a un paso del puerto y la aduana, su divisa

punzó; se hablaría ya en las calles de “vencedores

y vencidos” y sería tarde

para juntar lanzas del interior

y Mitre abriría

las piernas de la patria que habíamos

jurado defender y vendría

el progreso

y el ferrocarril llevándose

hasta el puerto que supimos concebir,

el trigo, nuestros sueños dorados,

cotizados en Londres

nerviosamente, por los flamantes teléfonos (253-4).

Este progreso es impuesto por el exterminio y el terror. Urondo lo dice con las palabras de uno de los pilares de la “argentina moderna”, Domingo Faustino Sarmiento. En este caso entrecomilla la cita, la distancia de su propia voz:

… Nuestra

base de operaciones debe ser la audacia

y el terror-amenaza Sarmiento

a los chupandinos: el miedo

es una enfermedad endémica

en este pueblo (255).

Manifiesta una posición crítica respecto del liderazgo de Perón –toma la Marcha peronista y la escribe en tiempo pasado– e indica que es el propio pueblo el que tiene que tomar el poder en sus manos. No sólo tomar un poder simbólico, sino también armarse para destruir la realidad que lo oprime y construir una nueva sociedad. Con la cita del tango le advierte a Perón que el tiempo lo ha de atrapar o que el tiempo lo corre:

… Mi coronel, qué grande eras, qué

temeroso

de los parientes ricos de

propiedad de espíritu y de tierras: guarda

tené cuidado

que te cacha el porvenir (230).

… No fue sin duda

aquella nuestra lucha, por más que tartamudeara

el soberano anunciando

el apocalipsis. No era eso tampoco, sino

 una de las tantas guerras, públicas

o personales, por la primacía. La guerra

entre avaros y nosotros pensamos

que era nuestro combate y salimos

a gritar… (242).

Las propuestas de conciliación de clases sociales han fracaso y siempre han tenido un poder de ficción y ocultamiento de cuáles son los verdaderos intereses de los explotados. Hemos creído estar incluidos en un bando pero en realidad éramos los convidados de piedra y los engañados. Urondo no propicia, entonces, la unidad de la nación en términos abstractos: para salvar  una parte es necesario eliminar a la otra que en el poema se identifica genéricamente como los que dominan y entregan la patria: los liberales. Desde esta perspectiva antiliberal hay que leer el “nadie va en coche al muere”, que contradice el poema de Borges; el liberalismo es el mal y el pueblo, en éxodo, debe ser salvado; pero esto no tiene un discurrir sencillo, mucho dolor produce. Urondo manifiesta estos núcleos conceptuales con el texto del Éxodo y de la Lamentación 3 de Jeremías:

… muchos llegaron

así a gobernar sus países en este continente

golpeado, conciliaron ecuménicamente

rebeldías de juventud;…

Aquí no hubo víctimas ni frustraciones. Hay

una larga escaramuza, pocos encuentros, algunas

bajas imponderables, delaciones. Nadie

va en coche al muere, sólo

los elegidos; hemos

venido a derramar la sangre de nuestros

hermanos que son también

nuestros traidores…

…y tornó el mar en seco

y las aguas quedaron divididas y arrancaron

la piel

del liberalismo, y saltan

con la memoria empujando el tiempo (243-4).

Los privilegios se arrancan y la adolescencia

se consume, el mundo

se pone serio, se dispone a morir. Muestra

los dientes y caen fusilados los blasones

de la seguridad; nadie nos protege…

y Perón también duda

y todo queda entre amigos,

entre facciosos,

entre caballeros, entre cortesías y acuérdate

de mi aflicción y de mi abatimiento (250).

El tiempo pasado se ve desde el presente, desde la posibilidad revolucionaria

percibida ahora. Se va intensificando una carga de indignación y de sofocamiento. Todos los caminos de las reformas quedan cerrados y son falaces: las diversas posibilidades electorales con su sistema de partidos y de fraudes; las múltiples alternativas promovidas por diversos caudillos, jefes o líderes; en la vida cotidiana los hombres están controlados por el trabajo y la represión estatal.

Dice Urondo, tomando el concepto del Eclesiastés: “ha pasado el tiempo de la espera”, y con la Lamentación 5 de Jeremías anuncia la renovación de los días que al presente es la revolución. Pero debe estar pensada desde nuestra situación: el poeta rechaza las copias de otras revoluciones y lo dice invirtiendo el sentido del padre nuestro: “líbranos de todo amén”; no acepta la vía insurreccional porque lleva a la derrota y no tiene en cuenta las condiciones histórico-culturales de nuestro pueblo; toma como propias las formas de lucha armada de la tradición guevarista. Opone la vida de mímesis, alienada por la propaganda –ahí refiere el “todo va mejor con coca-cola”– e instrumentada por los que sí saben lo que hacen cuando oprimen –aquí invierte el sentido de la expresión de Jesús al ser crucificado–, al camino de la resurrección religiosa de San Lucas 11: bienaventurados los que guardaren mis caminos:

… Ha pasado

el tiempo de la espera, de no elegir

las opciones, los comicios

han caído

con el general hace más de treinta años, con los padrones,

punteados, y la libreta de los muertos, y las

listas incompletas y los próceres

de trapo –corazón de papel– y los atentados

entre caudillos y los reñideros

de mi abuelo. Nada puede esperarse, es otra

edad: Renueva

nuestros días como al principio… (251).

Muro que no caerá fácilmente, que nos enrarece

y nos despierta en otros gestos, en otros

idiomas que veneramos

y aceptamos como buenas amas de casa

y así todo

va mejor y ellos saben lo que hacen

y no tenemos otra cosa que copiar un poco, sin

odiarnos, por favor; ver y espiar lo que otros

 han hecho, apelar

a la seguridad y no caer

en la tentación

y líbranos de todo mal, de todo amén. Copiando

a brazo partido; también

la insurrección, masticando

la incertidumbre, asegurando el éxito,

el triunfo de otros, hasta que el porvenir

no llegue y no destape

más botellas y recién entonces partiremos

hacia el frente y derrumbaremos

estos escombros –bienaventurados

los que guardaren

mis caminos–, el muro alrededor

del que nos paseamos; el patio

de la cárcel, la vieja pared

preventiva,

en averiguación de antecedentes, de mala

memoria. Es la primera línea

de futuro indivisible, aparentemente

muerto; es el porvenir que debe resucitar

en nuestras manos, aunque haya pasado

hace mucho el tercer día… (256-7).

El relato histórico es introducido por el relato bíblico y los padecimientos del pueblo oprimido y su liberación son referidos con palabras del Éxodo. La venta de la patria por la oligarquía es colocada en símil con el faraón de Egipto y su injusticia hacia el pueblo de Israel, por eso aparecen los primeros signos de la venganza divina (243). Versos de las Lamentaciones de Jeremías y de los Salmos de David son los que tomará Urondo para expresar el desamparo (…). Respecto del trabajo y de la enajenación que produce en el capitalismo, este poema pone en evidencia un rechazo a la cultura del trabajo. Para Urondo el trabajo no dignifica, y cita el Eclesiastés. Toma la referencia bíblica para alejarse de las culturas oficiales –cristiana, peronista, capitalista y socialista– centradas en la ideología del progreso. La opresión y la explotación generan tristeza y de ellas no surge el deseo de la revolución:

Un ómnibus cansado por la derrota, llega

hasta una casa tristísima, a una calle

sin veredas. Zanjas

aguas metálicas y penumbra. Los hombres

descienden y se diluyen

en el cansancio, en la costumbre,

en la impotencia, en la traición: qué provecho

tiene el hombre de todo

su trabajo con que se afana

debajo del sol; un trago

puede animarlo o exasperarlo

un poco; pero al día siguiente, seguirán saliendo

por esa puerta, viajarán

y regresarán al ghetto de los pobres (236).

Los Manuscritos Económico-Filosóficos de 1844 de Carlos Marx, determinan en el poeta la concepción que tiene del trabajo y de los trabajadores: toma la categoría del trabajo como alienante por ser el producto de una relación también de alienación que se da entre los hombres dado que unos son propietarios de los medios de producción y los otros no. El trabajo así planteado sólo sirve para alimentar al capital y destruir al obrero. El hombre lo que más desea es alejarse del trabajo porque es lejos de él que puede sentirse a sí mismo, mientras tanto sólo tiene la vivencia del extrañamiento.

Esta es la visión que encontramos en Adolecer cuando el poeta dice que el hombre no tiene ningún provecho del trabajo que realiza y que siempre tiene que volver al “ghetto de los pobres”. (En el “El trabajo enajenado” de los Manuscritos, dice Marx que la objetivación del trabajo en un objeto manifiesta “la privación de la realidad del obrero” quien ante su propio producto se siente extraño ya que se le es apropiado por otro; la realización del trabajo significa la aniquilación del hombre quien a veces es “anulado hasta la muerte por hambre”, pero sin llegar a ella, al obrero se lo despoja de los objetos de trabajo y de su propio ser del que se puede apoderar de una manera cada vez más interrumpida e irregular, según el ritmo de trabajo que se imponga. “Cuantos más objetos produce el obrero menos puede poseer y más cae bajo la férula de su propio producto, del capital” (1984: 75). El trabajo es enajenante porque siempre es algo externo al obrero, quien se niega en su trabajo, se siente a disgusto, “no desarrolla sus libres energías físicas y espirituales, sino que mortifica su cuerpo y arruina su espíritu”. )

 La extensión de la calificación de enajenado a todo trabajo lleva a considerar que nada puede hacerse dentro del trabajo en contra del capital, sino que más bien hay que liberarse de ese yugo esclavizante para ser plenamente humano. Se debe eliminar la propiedad privada, el capital y el trabajo con su salario como categoría de intercambio. Por esto no es extraño que Urondo no vea como sujetos sociales de la revolución a los obreros, sino que considere que la modificación revolucionaria deberá venir desde afuera, a través de una vanguardia que nos libere de las cadenas enajenantes del capital, y esa vanguardia va a actuar por vía de la lucha armada hasta generalizar la guerra del pueblo. Esto mismo aparece en Adolecer con un discurso interpenetrado por el Eclesiastés y de tono profético, en el sentido de que el tiempo de la revolución vendrá necesariamente, claro que de manera circular, es decir que vendrán alternativamente unos tiempos y otros:

Para todas las cosas hay sazón y todo

lo que se quiere debajo del cielo,

tiene su tiempo. Tiempo

de nacer y tiempo de morir; tiempo de plantar

y tiempo de arrancar

lo plantado. Tiempo de matar y

tiempo de curar; tiempo de destruir

y tiempo de edificar; tiempo de llorar

y tiempo de reír. Tiempo

de endechar y tiempo de bailar; tiempo de esparcir

las piedras; tiempo de allegar

las piedras; tiempo de abrazar

y tiempo de alejarse

de abrazar; tiempo de agenciar

y tiempo de perder; tiempo de guardar y tiempo

de arrojar; tiempo de romper

y tiempo de coser; tiempo de callar

y tiempo de hablar. Tiempo de amar y tiempo

de aborrecer, tiempo de guerra y tiempo de paz.

La noche irá preparando

sus filos. Aunque esté condenada

por la espontaneidad de los adolescentes

que pueden equivocarse,

destruirse: en cierta medida estará anegada

En el trabajo se encuentra fuera de sí; sólo fuera de él vuelve a ser sí mismo. Su trabajo es forzado; no satisface su necesidad sino necesidades extrañas a él, por eso es que “huye del trabajo como de la peste, en cuanto cesa la coacción física, o cualquier otra que constriñe a realizarlo” (1984: 78).

por los sueños dorados, las sustituciones

del alcohol, los rencores

mansos o ebrios que no alcanzan

peligrosidad. Pero indefensos dejarán de serlo

hasta los dientes. Sí, alaridos

como de vidrio, irán calibrando

el acero y el pulso; descartan

el regreso del general, el sortilegio

de los fracasos, la voz de tantos

cantores, sus famas

perfectamente adquiridas. Recuerdo,

los ruidos opacos de la cureña. Respiro

la voz tartamuda y suave

que anuncia los peores desastres (237-8).

En este caso el elemento mesiánico se deriva al “general”, en alusión al general Perón; la palabra “descartan” tiene un uso ambiguo: ¿está de más el regreso del general para llevar adelante la revolución o sólo se puede llevar adelante con ese regreso? En el ‘70 su definición será por sí al regreso. Aquí hay claros signos ominosos de futuros desastres: ¿por la derrota?, ¿por el efecto de la violencia vengadora de la injusticia?, ¿por la alienación a manos de un mesías, como puede ser Perón?

Hay una sintonía entre la visión apocalíptica de Adolecer y la concepción mesiánica de Carlos Olmedo, de las FAR8  por la cual se debe ir a destruir esa telaraña de la ideología dominante que ata al sistema y que compromete a todos en su dinámica (Olmedo es uno de los intelectuales más destacados de las FAR, Fuerzas Armadas Revolucionarias, organización político-militar del peronismo revolucionario, a la que Urondo se integra en 1970, llevado por su hija Claudia).

En este poema Urondo expresa su decisión personal de compromiso y no le preocupa conservar la vida si es por luchar para cambiar la realidad, aunque esa situación le genere miedos y aprensiones. Afirma una vez más que la búsqueda de la libertad está anegada de sangre, de prisiones, de sufrimientos y toma los XXIII Versos Sencillos de José Martí, vinculándose así con la tradición romántico-liberal; también con la de reivindicación de la resistencia montonera del siglo XIX con el estribillo de la zamba Felipe Varela, canción popular referida al caudillo que lucha contra el liberalismo durante la época de la presidencia de Sarmiento:

…No quiero

ocultar las cautelas, los miedos. Mi rabiosa

esperanza en esta vida que tarde

o temprano voy a perder; esta vida

que sonríe, que muestra

los dientes como un perro rabioso, dejándonos

las manos vacías de fáciles y tortuosas esperanzas… (258-9).

…El terreno

que se gane a la libertad –Felipe

Varela viene– será un terreno

anegado de sangre y virtud

de muchos prisioneros: no me tiren

en lo oscuro, a morir

como un traidor, yo soy bueno

y como bueno, moriré

de cara al sol… (259).

En Adolecer se profundiza la duda respecto de qué es lo que se busca; su confusión es de un nosotros que quiere “empujar el tiempo”, desplazarlo, construir otra dimensión. Y esa búsqueda es laberíntica: “cruzo arenales y cornisas, esquivo / laderas, sorteaba / peligros inútiles, y no sé si todo/ esto ha servido para algo” (246). A lo largo del poema va aumentando su sufrimiento y su bronca y se siente casi compulsivamente obligado a dar su vida para revolucionar. Lo expresa con la voz del tango “como una condena”:

… debo confesar

mi tristeza que ruge y afila

las uñas, como una condena,

como si estuviera a punto de partir

en dos este universo que pisamos

como una tumba, como el día menos pensado (261).

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*Los destacados son de este blog.